Свадебное дерево на руси какое. Свадебное дерево. Кулага - русское национальное сладкое блюдо

К алина (viburnum opulus L.) - древнеславянское слово, указывающее на ярко-красный цвет ягод. У многих славянских народов красный цвет считается символом девичьей красоты, любви и счастья. С древних времен калина считалась свадебным деревом. Невеста перед свадьбой дарила жениху полотенце, расшитое листьями и ягодами калины. Так как на Руси было принято играть свадьбу на Покров, то цветами ее украшали столы, свадебные караваи, девичьи венки. Пучок плодов калины с алой лентой клали на угощения, которыми жених и невеста потчевали гостей.

В средней полосе России издавна пекли пироги-калинники: протертые плоды калины укладывали между листьями капусты и запекали. Пирог этот был похож на черную лепешку и имел запах, слегка напоминающий запах валерианы. Много легенд сложено об этом растении. В одной из них рассказывается о том, как девушки увели врагов в лесную чащу, чтобы спасти близких и родных от неминуемой гибели. Из крови погибших девушек выросли кусты калины с красными ягодами.

Калина - кустарник, семейства жимолостных, дающий съедобный плод-костянку, круглой, слегка вытянутой формы, красного цвета, по размеру чуть меньше рябины. Калина с древнейших времен считается русской национальной ягодой, т.к. растет только на территории десяти великорусских областей и является основным компонентом древнейшего русского национального блюда - кулаги. Но род насчитывает около 200 видов, распространенных благодаря калине обыкновенной в умеренной и субтропической зоне Евразии, большей части Северной Америки и Северной Африки. Примечательно, что на территории Украины и Белоруссии вместо калины обыкновенной распространен другой вид жимолостных - гордовина (viburnum Lantana Z.) плоды которой черного цвета и иного вкуса.

Большинство сортов цветет в конце мая и начале июня, завершая весеннее буйство красок своими белыми, розоватыми или желтоватыми соцветиями. Цветет калина долго, иногда до трех недель. В конце периода цветения, на «корзиночках», завязываются плоды (ягода калина), которые имеют шаровидную форму, а на вкус они горькие. Сбор коры как правило, проводится в середине весны, соцветья калины для настоек и чая в период ее цветения, а плоды в сентябре или октябре, после первых, легких морозов.

Калина, является лекарственным растением. Кора калины, содержит следующие вещества: вибурнин, флобафен, фитостерин, мирициловый спирт, дубильные вещества, а так же смолу. Так же кора калины очень богата и органическими кислотами, это: муравьиная, уксусная, каприновая, масляная, линолавая, церотиновая, пальмитиновая кислоты. Кора этого лекарственного растения усиливает тонус матки, обладает противоспазматическим действием, а так же противосудорожным. На нервную систему оказывает успокаивающее действие. Отвары, приготовленные из коры, применяют при сильном кашле, при простудных заболеваниях, при золотухе и при удушьях. Кора калины хорошо известна своим кровоостанавливающим действием, это очень хорошо используется в гинекологии.

Ягоды калины содержат: дубильные вещества, сахар, плоды очень ценятся своим содержанием витамина С и органическими кислотами. Ягоды калины, являются мочегонным, желчегонным, противовоспалительным, ранозаживляющим средством. При употреблении соков или отваров из плодов калины, усиливается сокращение сердечной мышцы. При сильном, не проходящем кашле применяют отвары из плодов калины и меда. Ягодные настои оказывают благотворное влияние на желудочно-кишечный тракт, такие настои помогают при заболеваниях кишечника и желудка, а так же при экземах и различных язвах.

В косметологии широкое применение нашел сок из плодов калины. Он обладает очищающим, смягчающим и вяжущим средством.

Лечение калиной

Людям с больным сердцем врачи рекомендуют есть ягоды калины с косточками, т.к. они положительно влияют на сердечную деятельность и увеличивают
мочеотделение, тем самым уменьшают отеки. Позитивный лечебный эффект дает отвар ягод: 1 стакан плодов залить 1 л горячей воды, кипятить 8-10 минут, процедить, немного остудить, добавить 3 ст. л. меда. Принимать по 1/2 стакана 3-4 раза в день. Такой напиток снижает также артериальное давление, полезно людям, больным атеросклерозом.

Теплый отвар калины с медом (или сок калины с медом) помогает лечить заболевание верхних дыхательных путей, его пьют в случае простуды, которая сопровождается острой головной болью, кашлем, охрипшим голоса. Рекомендуют также больным бронхиальной астмой. Готовят отвар так: 6 ст. л. ягод залить стаканом кипятка, кипятить 5 минут, настоять 1 час, принимать по 1/3 стакана трижды в день после еды, добавив 1 ч. л. меда.

Как успокоительное средство употребляют такой настой: 5 ст. л. ягод растереть, залить, помешивая ягоды, тремя стаканами кипятка, настоять на протяжении 4 часов, процедить. Пить по 0,5 стакана 4-5 раз в день до еды.

Этот же настой как кровоочистительный нужно пить людям с нарушением обмена веществ, который проявляется фурункулами, карбункулами, разной сыпью. Растертыми ягодами одновременно смазывать пораженную кожу. Чистым соком можно отбелить кожу и вывести угревую сыпь.

Это важно! Все питательные свойства калины сохраняются, если калину не нагревать выше 60 `С. Вот почему из калины не варят варенья, а лишь протирают в свежем виде с сахаром. Заваривать кипятком можно высушенные, стертые в порошок ягоды.

Кулага - русское национальное сладкое блюдо

Ингредиенты:

• ягоды калины 1 кг
• кипяток 1 л
• ржаная мука 80 г
• сахар 200 г
• мед 60 г

Способ приготовления: Сосуд под кулагу (глиняный горшок) заполнить наполовину ягодами, наполовину водой и сварить. Когда ягоды разварятся, к ним подсыпать ржаную муку и помешивать ее до тех пор, пока она не приобретет консистенцию киселя. Но прежде чем кулага будет готова, в середине варки, после подсыпания муки, ее заправить сахаром и медом. Сахар может быть полностью заменен медом. В этом случае долю муки увеличить на 1—3 столовые ложки, в зависимости от консистенции кулаги, которая должна напоминать кашицу-размазню.

Языческие церемонии бракосочетания

Религиозные ритуалы и церемонии, освящающие союз мужчины и женщины, существовали издавна. Из древних документов и настенных росписей известно, какое большое значение в древности придавалось браку и церемонии бракосочетания. На Крите учеными найдены великолепно сохранившиеся фрески. Древние жители острова, кроме цветов, животных и рыб, очень часто изображали свадебные церемонии. Неизвестные мастера словно подчеркивали красоту и важность торжественного события.

В русских летописях сохранились сведения о древних свадебных обрядах славян. Архаичные формы бракосочетания, конечно же, отличались от современных обрядов. Свадебные ритуалы наших предков были связаны с плодородием и природными стихиями: водой, землей, огнем, ветрами и т. д.

В дохристианской Руси существовало несколько форм брака: договорной, похищение невесты, откупной. В некоторых регионах невеста сама приходила в дом жениха, и если семья избранника ее принимала, тогда это событие отмечалось праздником. Существовал также обряд «закрепления» брака водой. Проходил он на берегу какого-либо источника. Жрец поливал или обрызгивал молодую пару водой.

Одним из вариантов свадебного ритуала был обвод молодых вокруг дерева. Для этой цели выбирался большой красивый дуб, реже ракита. Дуб в древности считался деревом Перуна – бога-громовержца, поэтому на Руси очень много обрядов было связано с этим деревом. Интересны свадебные обряды некоторых регионов Древней Руси, где жених и невеста сажали свадебное дерево.

Сохранились сведения о такой традиции, как «посев будущего потомства». Молодожены вдвоем вскапывали небольшой участок земли и засевали его семенами проса или ржи.

Следует отметить, что до X–XI веков свадьбы играли весной. Это было обосновано верованиями того времени. Считалось, что первый весенний дождь знаменует свадьбу Неба и Земли, поэтому люди, следуя принципу «что на небе, то и на земле», приурочивали свадьбы к этому событию.

Древние славяне не относились к браку как к таинству, чего добивалась впоследствии христианская церковь. Брачный обряд воспринимался людьми как пробуждение всеобщих природных сил.

Как небо проливается дождем на землю и она оживает, начинают всходить ростки, происходит бурный рост и цветение, так и от союза юноши и девушки пойдут дети – будущая сила и опора общины.

В Греции и Венгрии существует обычай, по которому по постели новобрачных должны побегать или покататься дети. Постель для первой брачной ночи обычно стелила родственница со стороны невесты, например ее крестная мать. Под перину насыпались зерно или оливки (в Греции). Когда все было сделано должным образом, в комнату впускали детей в возрасте от 2 до 8 лет. Им разрешали прыгать, скакать и кататься по постели в течение какого-то времени. По поверьям, благодаря этому у молодоженов должно было появиться здоровое и многочисленное потомство.

Мировоззрение наших предков отлично прослеживается в сказаниях, былинах, сказках. Некоторые современные праздники уходят корнями в седую старину, так, например Масленица, Красная горка, праздник Ивана Купалы. Древние боги только сменили имена, наложила на них отпечаток и православная вера, но глубинное понимание их сути осталось прежним. Грозный Перун стал Ильей-пророком, покровитель скота Велес – святым Василием, Ярило преобразился в Георгия Победоносца. Интересно и превращение богини Мокоши, которая в древности считалась женой бога Перуна, впоследствии она становится Параскевой-Пятницей. Вплоть до середины XIX века она считалась покровительницей женских ремесел и женщин вообще.

В X–XI веках, когда на Руси стали исповедовать православие, князь Владимир приказал разрушить языческий пантеон. Церковь также пыталась бороться со старыми, «бесовскими» обычаями. Но надо признать, что вплоть до XVIII века на Руси почти повсеместно существовало двоеверие. Многие церковные обряды и праздники были приурочены к языческим.

Свадебный обряд тоже носил двойственный характер. С одной стороны, венчание стало обязательной нормой в обществе, а с другой – все древние обычаи и символика свадьбы остались прежними. На первых порах славянам трудно было принять мистицизм и определенную абстрактность христианского брака. Поэтому обряд венчания проводили просто как дополнение к остальному ритуалу. Так же приносились свадебные жертвоприношения богам. Именно от этих традиций пошло обсыпание жениха и невесты зерном, умывание невесты вином, обрызгание и обсыпание свадебного поезда и другие обычаи, которые многие стараются соблюдать и в наши дни.

Из языческих верований пришли свадебные приметы и магические приемы на современных свадьбах, например положить монетки в обувь молодых, гудение свадебного кортежа, булавки «от сглаза» в платье невесты. Перенос невесты через порог – тоже дань древним обычаям. Иногда свадебный поезд едет кружным путем, чтобы «дорогу не испортили». В сельской местности и сейчас на свадьбу стараются звать знахарку-колдунью.

А к машине жениха иной раз привязывается веник – «дорогу другим женихам указывать». Традиция прохождения молодых между зажженными свечами тоже пришла из древности, когда после бракосочетания на дороге новобрачных разжигали костры.

Приемы народной магии остались неизменными, хотя с ними много веков боролась Церковь, а позже и Советская власть. Ни одно важное событие в жизни семьи не обходилось без проведения предписанных ритуалов. Свадьба, как правило, проходит в несколько этапов, и каждому из них сопутствуют свои традиционные действия. Известны многие приемы, чтобы сделать удачным сватовство или сговор. А сколько примет и ритуалов связано с первой брачной ночью. И в старину, и сейчас этому событию придается особое значение. Охранительная магия в день свадьбы есть практически у всех народов мира.

У карелов Северного Приладожья перед бракосочетанием жених исполняет ритуальный танец перед невестой. Танец должен исполнятся в доме невесты. Гости и родственники образуют круг, невеста встает в середине, и жених начинает вокруг нее свой танец. Элементами танца должны быть движения, демонстрирующие истинные намерения жениха, его половое влечение к невесте. Иногда применяются и акробатические приемы: мостик, прыжки через голову. Невеста в основном кружится на месте, ее движения изображают повадки птиц.

Рождение ребенка на Руси тоже сопровождалось особыми обрядами. У славян считалось, что появление на свет ребенка встречают особые сущности – рожаницы. Они наделялись теми же качествами, что и греческие мойры. Рожаницы наделяют младенца судьбой, поэтому родители старались задобрить их.

Кроме жертвоприношения, рожаницам полагалось угощать родственников и соседей. Отголоском этого древнего обычая можно считать современные крестины младенцев. Так, в древности родители посвящали своего ребенка какому-либо богу, то есть отдавали дитя под его покровительство. И сейчас, подбирая для младенца имя, некоторые родители сверяются со святцами. Принцип тот же: ребенку дается имя святого, который будет покровителем и защитником ему на всю жизнь.

У русичей существовали определенные представления относительно любви и брака. И чаще всего любовь и брак были понятиями не тождественными. Здесь опять стоит сделать ссылку на традиционную общинную направленность понятий. Брак заключался из экономических и хозяйственных соображений, и подчас решение о свадьбе принималось всей общиной, родом. Но любовь, тем не менее, не отрицалась славянами. В пантеоне богов особое место занимала богиня любви и плодородия – Лада. Сохранились сведения, что большое изваяние богини долгое время стояло на берегу Днепра, близ Киева. К подножью статуи паломники приносили цветы и венки. Люди издалека приходили поклониться богине и просить ее помощи.

В XII веке уже установились основные элементы великорусского свадебного обычая. Например, сговор и помолвку принято было отмечать торжественным застольем. Традиционно на стол подавались особый каравай, каша и сыр. Если после помолвки жених вдруг отказывался от невесты, ему приходилось «платить за сыр». Отказ от свадьбы после сговора считался нарушением обещания, и с виновного взималась немалая сумма.

В XIII веке в общество прочно вошла традиция закреплять согласие на брак рядной записью. При сговоре родственники молодых, как правило, спорили, договаривались, то есть «рядились». С тех же времен пришел к нам и обычай рукобития, когда, договорившись, отцы жениха и невесты скрепляли сделку крепким рукопожатием.

Церковь все это время вела довольно жесткую политику в отношении старых народных ритуалов. Уже в XIV–XV веках брачный договор стал закрепляться церковным обручением. Обрученным выдавалась грамота, подтверждающая законность помолвки.

С приходом христианства на Руси закрепилось византийское брачное право, категорически запрещающее многоженство, которое было широко распространено ранее. К прелюбодеянию и внебрачным связям отношение было отрицательным. В женщинах особо ценили целомудрие и непорочность. Появление внебрачных детей тоже не приветствовалось в обществе.

Боролась церковь и с такими проявлениями язычества, как древние праздники, некоторые из которых носили оргиастический характер. В дохристианской Руси ночь на Ивана Купалу была именно таким праздником. Собственно говоря, начиная многие хозяйственные дела (весенние посевные работы, сбор урожая и т. д.), наши предки прибегали к магии плодородия. В некоторых местностях новобрачные первую ночь проводили на свежевспаханном поле. По поверьям, это способствовало хорошему урожаю.

В Боснии и Герцеговине средством защиты от злой силы считались магические действия с кругом. Невеста, въезжая во двор мужа, должна была три раза объехать на повозке вокруг особого стола. На столе находились магические предметы и специальные «защитные» караваи. Там же выезжая на венчание, свадебный поезд проезжал не через ворота, а через сделанный в заборе пролом. Считалось, что это верное средство обезопасить новобрачных от коварства злых сил.

Итак, к XVII веку в России уже сложились определенные свадебные обряды. Существовали специальные свадебные одежда, атрибутика, пища, фольклор. Прочно вошла в общественное понятие значимость церковного брака. На старинных гравюрах и миниатюрах, сохранившихся до наших дней, изображены многие элементы свадьбы, существующие и поныне. При этом некоторые ритуальные свадебные действия исчезли или изменились. Так, например, после венчания жених уже не разбивал стеклянный кубок. В то же время окропление святой водой до и после венчания присутствовало повсеместно.

В своих проповедях священнослужители строго осуждали языческие пережитки, примером служат сохранившаяся проповедь митрополита Даниила. Тем не менее искоренить некоторые традиции, существовавшие веками, было непросто. «Похороны зимы» и «отмыкание земли» продолжали происходить вплоть до 1917 года. Эти праздники отмечались хороводами, песнями, плясками, буйным весельем. Сжигались или бросались в воду соломенные чучела, молодежь прыгала через костры. В мае-июне начинались «русалии», которые длились 7–8 дней. Это время ознаменовывалось играми, гаданием, и всякими магическими обрядами. Верования в русалок тоже сохранились от древнейших поверий в небесных женщин. Ранней весной из колодцев поднимались небесные женщины. Они приводили издалека тучи, и на землю проливался благодатный дождь, дающий жизнь посевам.

Постепенно небесные женщины превратились в русалок, существ красивых, но коварных. Купаться с русалками могли только ведьмы, для остальных это грозило безумием или смертью.

Пожалуй, первой попыткой ввести на Руси строгие нормы поведения был «Домострой». Этот свод правил семейной жизни скорее представлял идеал в понимании того времени. Реальность же порой значительно отличалась от домостроевских предписаний. В крестьянских общинах существовали свои, устоявшиеся веками понятия. Часто, как и в языческие времена, родители женили детей рано, в 12–13 лет. В степных регионах порой заключались браки между только родившимися детьми. На колыбелях в таких случаях ставились особые зарубки. Девочка в 8–9 лет переходила в дом родителей мужа. На северо-востоке сохранилась традиция парного брака, когда два брата брали в жены девушек из одной семьи или когда брат женился на девушке, а его сестра должна была выйти замуж за ее брата. Этот обычай – отголосок очень древнего, группового брака.

Иногда из экономических соображений взрослую девушку выдавали замуж за мальчика 9–10 лет. Это делалось в том случае, когда в хозяйстве требовались рабочие руки, когда женских рук не хватало. Существовал и обычай «условной» невесты, когда семья, где есть мальчик, заранее обручала его с девочкой из другой семьи, которая даже еще не родилась. Такие шаги предпринимались, если семьи хотели скрепить торговые или дружественные отношения.

В Белоруссии очень долго сохранялась традиция столбового обряда. Проводился он обычно у печного столба. Дружка в изодранных лаптях, рваной одежде, лохматый и с грязным лицом забирался на печной столб. Там он запевал обрядовою песню «Басла Божа», в которой призывал высшие силы скрепить брачный союз жениха и невесты. Дружка брал с собой на «стоуп» вино, калачи и другую еду. И именно оттуда бросал собравшимся яства. Дружка своим видом и поведением символизировал бога-предка, который пришел, чтобы благословить брак. В Белоруссии верования в предка-покровителя существовали до XIX века.

И в русских песнях, и в фольклоре других стран можно отметить то, что невеста печалится предстоящим переменам в ее жизни. И действительно, участь молодой жены в чужом доме была в старину нелегка. Девушку ожидала тяжелая работа, недоброжелательность свекрови, подчиненное положение в семье мужа. Именно поэтому традиционен был «плач невесты» накануне свадьбы, во время обряда прощания с отчим домом. Многие песни-причеты сохранились до наших дней. Например:

Наглядись-ка родимый батюшка,

На меня на молодешеньку.

Хорошо ли я снарядилась,

По Божьи в церковь ехати,

Под золотой венец вставати,

Закон Божий приняти.

Со чужим-то со чужанином.

Я тебе, батюшка,

Бью челом, низко кланяюсь,

Я была у тебя батюшка,

Малым-то малешенька,

Возле лавочки ходила,

Брал ты меня, батюшка,

На свои ручки белые,

Поднимал ты меня, батюшка,

Выше буйной головушки,

Говорил ты мне, батюшка:

Не отдам я тебя, милая дочь,

Ни за князя, ни за боярина.

Посажу, я тебя, мила дочь,

Во сады, во зеленые..

Растопися, баненка,

Разгорися, каменка,

Распечалься девушка,

По своей сторонушке,

По своей сторонушке,

По девичьей волюшке.

Не спешися, девушка,

Ко чужому батюшке.

У чужого батюшки

Поле горем сеяно,

Слезами поливано,

Кручиной горожено.

Действительно, на старинной свадьбе печалилась только невеста. Она грустила, когда все остальные пели веселые и радостные песни. Более того, на казацких свадьбах в дом невесты приглашали специальных женщин – «выйщиц», которые должны были причитать и петь жалобные песни невесте. И ей, бедной, даже если она была рада замужеству, приличествовало плакать и горевать, и ни в коем случае не показывать свою радость. Иногда на причет невесты, ее обращение к родителям не отдавать ее замуж, отвечала мать, которая по традиции должна успокаивать дочь и давать наставления, как следует относиться к свекру и свекрови. В ответном причете мать советует не ждать доброго отношения от родителей мужа, но тем не менее рекомендует дочери быть скромной и почтительной к ним. Отец обычно ничего не отвечал дочери, так требовал обычай.

У восточных славян невеста перед свадьбой обращалась с особыми песнями к домовому. Он считался духом-покровителем дома и хозяйства. Девушка просила ответить ей, как будет обращаться с ней муж, будет ли заступаться перед своими родителями? При сватовстве невеста должна была прятаться в печном углу и оттуда слушать разговор. После того как уходили сваты, девушка начинала «выспрашивать» домового.

На юге Австрии новобрачные после выхода из церкви должны были распилить бревно, лежащее на козлах. Если их действия были согласованы, и они справлялись с работой быстро – это считалось хорошей приметой и означало, что жить будут дружно.

Проходили молодые и еще одно испытание: в доме, где должен проходить свадебный пир, ставили стол, который накрывался особой скатертью. На стол помещались предметы: стакан воды, трубка, хлеб, веник, нитки и т. д. Жених и невеста должны были одновременно выбрать по одной вещи. В зависимости от того, за какой предмет они возьмутся, судили о том, какие они будут хозяева.

Вообще с печкой у славян связано много свадебных обрядов. Например, на Украине при сватовстве один из сватов выковыривал из печи камушек и прятал в карман. А невеста в знак согласия садилась у печного угла и колупала глину. Все это делалось для того, чтобы заручиться хорошим расположением домового к предстоящему событию. Считалось, что домовой обитает в печной трубе. И переезжая в дом мужа, невеста также старалась заручиться покровительством «хозяина».

В Курской области в день свадьбы невеста вовсе не торопилась наряжаться к венцу. Она сидела на печи в обычной домашней одежде с распущенными волосами. Когда приезжал поезд жениха, в дом входил дружка, все остальные ждали во дворе. Именно после прихода дружки и его «категорических требований» начать собираться, девушка спускалась вниз и шла одеваться. При этом свой гребень она оставляла на печи, домовому на хранение.

В старину ни одна свадьба не обходилась без скоморохов. Они большей частью развлекали и веселили гостей, и в общем-то задавали тон празднику. Петр I запретил участие скоморохов на свадьбах и других увеселениях. Поэтому роль скоморохов стал выполнять дружка. И именно с тех давних времен, когда скоморохи, славя молодых, пели им хвалебные песни, пришло сакральное название: жениха называли Князем, невесту Княгиней. Так и сейчас на свадьбе называют новобрачных.

Очень много древних традиций сохранилось у северных народов. Свадьбы в старообрядческих селах и в наши дни проходят ярко, красочно, с определенной долей драматизма. Там можно сейчас перед выездом жениха и невесты в церковь видеть обряд «бранья» – когда невеста передается из рук в руки и в конце попадает к жениху. При этом собравшиеся поют особую песню, смысл которой заключается в том, что у жениха на руках девушке будет лучше всего, и что она, передается ему навечно.

Так же сохранился в северных селах особый свадебный чин – косник. Его задачей является, как можно дороже, продать «косу». Косник должен уметь хорошо торговаться и шутить. Раньше его за работу благодарили деньгами и чаркой вина, сегодня одаривают смешными сувенирами.

Еще 60 лет назад молодых после брачной ночи принято было будить, разбивая у двери горшки. Молодая жена должна была безропотно собирать эти осколки, хотя подчас горшки разбивались на ее глазах. В некоторых регионах посуду принято было бить перед входом молодых в дом мужа. Около двери новобрачных встречала мать жениха в вывернутой наружу мехом шубе. Она приветствовала их словами: «Шуба тепла и мохната – жить вам тепло и богато!»

Особое значение придавалось приготовлению постели для брачной ночи. Стелить ее должна была мать жениха. Для этого выбиралось не отапливаемое помещение, клеть или пристройка к избе. Состояло брачное ложе из 27 соломенных, незашитых тюфяков. В солому порой добавляли хмель, просо или другое зерно. Перина, простыни, подушки, одеяло, по возможности, вышивали особой свадебной символикой. Перед приходом молодых постель проверял дружка, который несколько раз ударял по ней кнутом, прогоняя нечистую силу. Иногда свадебный отрок, мальчик лет 5–7, должен был попрыгать, поваляться на постели.

На Севере по традиции, кроме главного дружки, выбирались еще и младшие. В их обязанности входило также развлекать и веселить гостей, на эту роль приглашались, в основном, друзья жениха. Подружки невесты тоже не оставались без дела. Готовясь к девичнику, девушки приносили в дом невесты небольшую сосенку, которая украшалась красными лентами. Деревце символизировало наряженную к венцу невесту. В некоторых селах подругами разыгрывались настоящие инсценировки предстоящей свадьбы.

В словацкой традиции существовал древний свадебный обряд-игра, так называемая казнь петуха. Основой этой традиции был обряд жертвоприношения, но древний смысл давно забыт. И в XIX веке без «казни петуха» не обходилась ни одна словацкая свадьба. Сначала петуха торжественно приносили во двор, где и происходил своеобразный суд-пародия. Птицу обвиняли в многочисленных грехах – любви ко всем курам, неверности, многоженстве и т. д. В конечном итоге петух приговаривался к смертной казни. Его привязывали веревкой к деревянному колу. Молодой муж должен был исполнить смертный приговор. Для этого он брал деревянную саблю или цепь, глаза «палачу» завязывали полотенцем. Если после трех попыток петух оставался невредим, право ударить переходило к невесте и т. д. Казненного пернатого относили на кухню, и готовили блюдо, которое потом делилось на всех.

После свадьбы замужние женщины приглашали молодую жену на обсидки, где ее угощали вином, пирогами и студнем. Этим подчеркивался переход девушки в другой социальный статус. Стоит отметить, что женатые люди должны были строго соблюдать некоторые правила поведения. Например, нельзя было ходить на посиделки, плясать с молодежью. Молодым супругам делалось исключение на один год. Отклонение от подобных установок, строго осуждалось обществом.

Общественное мнение и добрая слава семьи играли огромную роль в выборе спутника жизни у наших предков. Поэтому свахе принадлежала всегда особая роль. Хорошая сваха должна была все узнать о семье избранника (избранницы). Детям из семьи пьяниц, лентяев или душевнобольных всегда было трудно создать семью. С такими семьями старались не родниться.

И хотя наши предки ничего не знали о законах генетики, всегда полагались на народную мудрость: «Яблоко от яблоньки недалеко падает». Потому, сватая первую дочь в семье, смотрели на родителей, а вторую уже по замужней сестре выбирали. Если старшая дочь – хозяйка хорошая, жена рассудительная, и невестка покладистая, то и младшая долго в девках не засидится.

Родители девушки тоже не давали согласия на брак, не узнав предварительно все о родственниках парня. Народная мудрость гласила: «Первого сына родители женили, а других-сноха!» Никто ведь не отдаст свое дитя в дом, где к нему будут плохо относиться.

| | Анна Любимова 28 июня 2018, 11:11

Празднование свадьбы всегда сопровождается самыми разнообразными традициями. При этом большинство обычаев в той или иной степени одинаковы у разных народов. Одной из таких традиций (вернее, атрибутов) можно считать свадебное дерево. Его можно выбрать, посадить или сделать своими руками. Так что же это за дерево такое, и какой смысл для молодоженов оно в себе несет?

Что такое свадебное дерево?

У свадебного дерева есть еще несколько названий. Его также называют семейным, денежным и даже деревом жизни. Существует и свадебная традиция пожеланий, и для этого на празднике устанавливают специальную конструкцию или небольшое живое деревце. К веткам его гости подвешивают карточки с пожеланиями молодоженам. Наконец, стоит упомянуть дерево с отпечатками пальцев – так новобрачные отмечают начало своей совместной жизни. Иногда на таком деревце можно поставить такой же отпечаток и каждому гостю свадьбы. А посадка молодоженами деревца символизирует закладку фундамента новой семьи.

Фото дерева с отпечатками пальцев

Исследователи считают, что образ свадебного дерева возник не случайно. Ведь молодое деревце цепляется корнями в почву, взрослеет, укореняется все прочнее и год от года тянется к небу. Так и семья (впрочем, как любой человек) развивается и становится со временем все больше надежной и крепкой. Именно этот образ люди издавна использовали для того, чтобы семейные узы не разрушались.

Не случайно есть и еще один пример связи дерева и семьи. Он, как правило, задействован в генеалогии. Всем известно выражение «семейное древо». Связь между предками и потомками зачастую наглядно изображалась в виде раскидистого дерева. Каждый новый брак и появившиеся в нем дети представали на подобной схеме в виде отдельной ветви.

Таким образом, дерево – это яркий символ семейного счастья и прочности союза. Традиции, так или иначе, связанные с деревом, присутствуют в свадебных церемониях многих народов

Дерево в свадебных традициях

Обычаи, связанные с деревьями, были включены в свадебные ритуалы еще с языческих времен. Христианство не уничтожило их, поскольку они никак не противоречили концепции этой религии. В разных странах традиции если и различались, то ненамного.

Фото свадебного дерева — калина

Так, на Руси свадебным деревом считался калиновый куст . Наши предки играли свадьбы, как правило, осенью, когда был уже собран урожай, а все летние работы, связанные с землей, завершались. К этому времени калина покрывалась гроздьями ярких ягод, которые были способны украсить свадьбу. В качестве декора калина использовалась очень активно. Ягоды служили дополнением для свадебного стола , веточки этого деревца укладывали на свадебные караваи. Новобрачные обязательно обменивались подарками, причем невеста должна была преподнести жениху полотенце. Как правило, рушник расшивался узорами с изображением калины. На самой свадьбе молодожены по обычаю обносили угощением гостей – на таком блюде также всегда лежали калиновые грозди.

Фото свадебного дерева — рябина

Однако калина – это далеко не единственное растение , которое выступало в качестве семейного деревца. Существовали и другие деревья, участвующие в свадебных обрядах. Если вы хотите устроить праздник согласно старинным обычаям, вы и сегодня можете воспользоваться опытом предков. Ведь любое дерево в старину что-либо символизировало. В том числе:

• рябина (семейное счастье);
• липа (взаимопонимание, нежность, доверие);
• ель (плодородие);
• дуб (верность, крепость брака);
• сосна (долговечность семейного союза).

Почитался и боярышник, который считали деревом любви и верности в браке. Ветками и плодами всех этих растений украшали подвенечные уборы, свадебные столы.

Имелись и своеобразные приметы и обряды, связанные с растениями. Во времена язычества жених с невестой должны были трижды обойти дерево, которое считалось священным. А к чему на свадьбе ломается дерево? Предки утверждали, что это плохой знак – семья окажется непрочной, а достатка в доме не будет.

Свадебное дерево: делаем сами

Современные свадьбы редко обходятся без традиций. Во многом они переняли вековые ритуалы, несколько модифицировав их. К их числу относятся обычаи устанавливать на свадьбе денежное деревце и дерево счастья, состоящее из пожеланий молодоженам.

Фото свадебного дерева – бонсай

Такие элементы декора можно сделать своими руками или поступить проще. Вы можете приобрести для этой цели бонсай (миниатюрное деревце в горшке), либо воспользоваться небольшим деревцем или кустарником, растущим в вашем саду. Последний вариант идеально подходит для выездной свадебной церемонии, свадьбы, проходящей на свежем воздухе. Укрепите карточки с пожеланиями прямо на ветки такого деревца и украсьте его яркими лентами.

Как сделать дерево жизни для молодоженов

Здесь существуют две возможности. Первая из них – нарисовать такое деревце на ткани, бумаге или прямо на стене. Иногда можно встретить и вышивку. Изобразите раскидистое деревце на материале либо выполните аппликацию. Ваша задача – создать полноценный рисунок или шаблон, на который будет нанесен дальнейший декор.

Подобное дерево для свадьбы должно быть выполнено таким образом, чтобы роль его листочков выполняли либо гостевые карточки, либо отпечатки ладоней гостей. Затем на этих «листочках» каждый приглашенный напишет какое-либо пожелание новобрачным. Стоит продумать заранее, куда вы в дальнейшем прикрепите нарисованное изображение.

Фото свадебного дерева, сделанного своими руками

Второй вариант – создать объемное дерево. Для этого придется запастись пенопластом, проволокой, настоящими древесными веточками, оформительскими материалами. Важным элементом конструкции является основа. В ее роли сможет выступить керамический горшок, главное, чтобы он был устойчивым. Наполните горшочек землей, пластилином, глиной . Наполнитель должен придавать деревцу дополнительную устойчивость и прочно удерживать саму конструкцию.

Следующий этап – установка ствола. Им способен стать металлический стержень, трубка или даже толстая ветка настоящего дерева. Такой ствол необязательно должен быть прямым. Чем более интересным вы сделаете свое семейное дерево, тем лучше. Покройте будущий ствол клеем, а сверху нанесите послойно бумагу или тесьму .

К стволу крепятся веточки (например, из проволоки). Если вы хотите видеть деревце максимально ярким, используйте для украшения их бисер или бусины. Кстати, из бисера можно сделать и сами веточки, для чего он аккуратно нанизывается на леску или нитки, а затем закрепляется петельками. Именно к этим петелькам вы в дальнейшем и будете прикреплять листочки-пожелания.

Фото самодельного дерева из пенопласта и проволоки

Как сделать денежное дерево своими руками?

Этот свадебный аксессуар создается аналогично деревцу пожеланий. Наиболее популярная версия – это прикрепление к стволу пенопластового шара. В такой шар вы сможете воткнуть на скобках или булавках денежные купюры.

Фото денежного дерева, сделанного своими руками

Банкноты постарайтесь красиво оформить. Чаще всего, каждую из них сворачивают конусом и затем формируют соцветия. Чем более пышным будет денежное деревце , тем богаче станет будущая семья. Можно использовать и живое растение – толстянку, которая в обиходе называется как раз денежным деревцем. Аккуратно прикрепите к ее веточкам купюры. И помните – дерево, присутствующее на свадьбе, обязательно принесет новобрачным удачу!

С древних времен существует один красивый и добрый обычай – церемония посадки дерева или кустарника женихом и невестой. Откуда именно пошла эта традиция, сейчас нам сложно разобраться, однако следует отметить, что данный обряд до сих пор сохранился в разных странах мира.

В Германии молодожены в обязательном порядке высаживают дерево или куст роз. Близ Лейпцига находится даже целый «город цветущих деревьев», здесь с 1700 года существовал строжайший закон, согласно которому брак не заключался, если женихом не было посажено шесть плодовых деревьев.

В Чехии существует очень трогательный обычай – перед свадьбой во дворе невесты сажают дерево. Оно традиционно украшается пестрыми лентами из атласа и разукрашенными яйцами.

В Швейцарии молодожены перед своим домом сажают сосну, которая является символом удачи и богатства.
Во время свадебной церемонии на Мальдивах принято сажать пальмовое дерево, являющееся символ будущей долгой семейной жизни. К пальме привязываю таблички, на которых указаны имена пары и дата свадьбы.
Два плодовых дерева принято сажать на острове Ява, в знак благополучия и процветания семьи.

В Таиланде свадебную церемонию заканчивают посадкой дерева любви , а в Филиппинах этот обряд проводят во время свадьбы.

Жители Бермудских островов на свадьбу выпекают торт, верх которого украшают молодым деревцем . После окончания торжества невеста и жених высаживают саженец во дворе своего дома. Согласно поверью, брак будет длиться столько времени, сколько будет расти дерево.

До наших дней, в некоторых странах сохранился трогательный обычай. Если парень приносит выкопанное в лесу деревце и сажает его под окном возлюбленной, это воспринимается девушкой как предложение руки и сердца.

На Руси , молодожены, сажая молодое деревце , в честь незабываемого события их жизни тем самым как — бы закладывали фундамент семейного благополучия. Дерево становилось символом любви и оберегом семьи на долгие-долгие годы. Крепчало, росло деревце и с каждым годом крепли отношения между супругами.

Издавна для посадки выбирали деревья, которые считались символическими. Представляем несколько деревьев, пользующихся особой популярностью у молодоженов:
Дуб с древних времен означает силу, выносливость, мужество, плодородие, долголетие, верность и благородство.
Липу почитали как дерево — оберег, оно охраняло любовь и взаимопонимание в семье.
Боярышник - символ брака, надежды и целомудрия. Это дерево богини любви.
Сосна высоко ценилась как символ долголетия и супружеского счастья.
Ель - дерево вечной жизни, надежды и плодородия.
Рябина - гарантирует счастье и мир в семье.
Калина - символизирует девичью любовь и верность, это дерево издревле считалось на Руси «свадебным деревом».

В последние годы древняя традиция высаживать Дерево Любви в день свадьбы стала вновь возрождаться в России . Каждая молодая пара может посадить любое выбранное ею по желанию дерево, и тем самым на долгие годы оставить живую память о счастливом моменте создания семьи.

Хочется пожелать каждой семье , чтобы она была подобна сильному дереву, прочно вросшему корнями в землю, и не какие непогоды, ветры и морозы, ей были не страшны.

Наши далекие предки с благоговением относились к лесу, на который смотрели не иначе, как на живое существо. Рядом с лесами строили селения, в них располагали капища, населяли их доброжелательной (и не очень) нежитью. Лес кормил, давал кров и убежище. Не случайно символом, объединяющим Правь, Явь и Навь стало именно дерево: корни, ведущие из подземного мира, давали ствол - реальность, в которой живем мы с вами, и ветви, крону - обиталище богов.

Благодаря этому дерево стали считать лестницей, по которой можно путешествовать по мирам. У многих славянских народов сохранились поверья, согласно которым в дерево переселяется душа умершего человека. Скорее всего, они возникли уже после крещения Руси, так как в большинстве есть ссылки либо на Библию, либо на христианские кладбища. Впрочем, это тоже часть нашей истории. Согласно этим легендам, скрипучее дерево становилось обиталищем беспокойной души; отсюда же берет свой исток запрет на сбор любого сырья с кладбищ. На могиле сажалось дерево, в котором душа могла найти покой. Именно поэтому запрещалось ломать ветви и рвать плоды с кладбищенских деревьев. Очень наглядный пример приведен в "Божественной комедии": сам о том не подозревая, Данте воплотил на бумаге отголоски славянских поверий: в его Аду, на пятом круге, держат души самоубийц, которые томятся в облике деревьев. Если у такого дерева отломить ветку или сорвать листок - течет кровь, и слышны стенания и плач.

Жизнь тоже неразрывно связана с деревом. Не только славяне, но и многие другие народы считали, что при рождении малыша нужно сажать у дома деревце. Его подбирали особо: для мальчиков "мужские" (дуб, клен, ясень), для девочек "женские" (береза, липа). Есть даже особый гороскоп на этот случай, рассчитанный друидами: по положению Солнца два раза в год (зимнее и летнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие) они определяли судьбу и характер человека. Каждый знак их гороскопа имел два периода: например, люди, родившиеся с 23 декабря по 1 января, или с 25 июня по 4 июля, относились к знаку Яблони. Есть там и знаки Пихты, Вяза, Сосны, Липы и другие. Если вы в ближайшее время собрались посадить рядом с домом дерево в честь рождения ребенка, то прежде ознакомьтесь с его свойствами: существует категория деревьев-вампиров, которые не принесут пользы, а только заберут вашу жизненную силу. Умереть дерево тоже должно "по-человечески" - своей смертью.

Не меньше, чем с человеком, дерево неразрывно связано с богами и духами. О том, что нельзя под деревом прятаться во время грозы, мне говорила еще моя прабабушка. Она не имела в виду возможность пожара от молнии - в ее деревне верили, что в грозу нечисть прячется от божьего гнева в деревьях, предпочитая одиноко стоящие стволы. Соответственно, кроме нечисти, можно было получить еще и от божества, которое ненароком промахнется и вместо злобного духа метнет молнию в человечишко. Кстати, это поверье пошло именно от славян: Перун молниями гонял чертей (или в кого он там целился - не сочтите за святотатство, просто вражин у бога хватало), а потом его образ нагло сплагиатили христиане, заместив Перуна Ильей-пророком.

В ряду почитаемых особо выделялись старые деревья с большими дуплами, стоящие отдельно от остальных. К ним обращались за лечением: страждущий привязывал к ветке, прятал в дупле или корнях небольшой подарок; считалось, что такая "жертва" позволяла человеку напитаться древесной жизненной силой и ускоряла восстановление при болезни. К этим же деревьям шли справлять свадебные обряды и другие важные ритуалы: божий суд проводился у их корней, а крона была безмолвным свидетелем клятв и торжественных обещаний. После крещения почитание деревьев преобразилось, но суть почти не изменилась: возле старого дуба теперь не давали клятв, но зато исповедовались ему в случае отсутствия духовника в окрестностях. Вырубка старых больших деревьев вроде дубов или вязов была строго запрещена: славяне верили, что если срубить царь-древо, то не миновать беды - такой проступок сулил мор, засуху, голод или войну.

Известно, что избы славяне ставили из дерева. Однако далеко не весь лес можно было рубить для этой цели. К запретным относили следующие:

• старые стволы, пережившие не одно поколение;
• гиганты, которых миновали молнии и ураганы;
• молодые деревца;
• кривые, необычно сросшиеся деревья, или стволы с аномально большими дуплами;
• сухостой (здесь прослеживается древесная "личина смерти": нельзя было вносить домой "умершее" дерево);
• некоторые народы не рубили деревья в зимнее время;
• то, что посажено человеком, хранит его память - такие насаждения тоже были защищены от перспективы превращения в сруб.

Есть и соответствующая примета: коли поваленное дерево упало на север, то быть беде.
Отдельной категорией стоят "буйные" деревья, растущие на перекрестках дорог. Они считаются проклятыми, а белорусы называют их "стояросовыми". Их нельзя рубить: дело, в котором планируется использовать ствол, не будет удачным. К проклятым приписывали все деревья, питающиеся энергетикой человека, в частности осину и ель.
А когда выбраны деревья, скажем, на постройку нового дома, то с ними следовало поговорить. Дереву объясняли, для какой цели его берут, и просили духа выйти. Тащить ствол к месту строительства тоже нужно было осторожно: повредив юную поросль, можно было навлечь на себя смертельную череду неудач. И обязательным завершающим ритуалом была баня: какой бы благородной ни являлась конечная цель вырубки, а все же это убийство живого существа, и грех смывали горячим паром.

Особо выделялись у славян следующие деревья:

1. Дуб - священное дерево Перуна, истинно мужская порода, воплощение силы, мужества и мудрости. В дубовых рощах устраивали капища и божьи суды. Именно дуб считается прообразом Мирового Древа, растущего через три мира сразу с самого момента Творения.
2. Береза - женское дерево с двоякой трактовкой. С одной стороны, березу почитали как защитницу от злых сил, ставили в доме и раскладывали на чердаках ее ветки, вязали веники для бани. Девицы умывались березовым соком, а беременным и роженицам береза была сильным оберегом. В то же время в нее часто били молнии, место, на котором росла береза, притягивало нечисть, а в одиноких кривых деревьях селились беспокойные души.
3. Лещина - универсальный кустарник, плоды которого употреблялись в пищу (особенно при ритуалах и обрядах), а из ветвей плели корзины. В дни памяти усопших орехи рассыпали по полу - приманивали таким образом духов покойных родственников. В лещину не била молния, поэтому из нее делали защитные обереги и для людей, и для дома.
4. Бузина, ель, осина, клен - деревья, несущие негативную нагрузку. Считается, что в них любит селиться нечисть, поэтому их не использовали в строительстве, однако успешно применяли в качестве оберегов от злых сил. Согласно легенде, клен - обращенный в дерево человек; его древесину не использовали на растопку и изготовление гробов.
5. Ель и в наши дни используется для создания кладбищенских венков - ее "похоронный" смысл протянулся сквозь века. Дерево считается "женским", его нельзя сажать рядом с домом, в котором много мужчин - можно навлечь беду.
6. Роль колючих кустарников - гонять всякого рода нечисть. Это уже в христианских поверьях растения с колючками были приписаны дьяволу - мол, люди будут за них цепляться и ругаться. А до крещения Руси их использовали как оберег, и для разного рода приворотов. Не зря же терновник связан с Полелем - венок на голове юноши сплетен именно из этого растения, усыпанного цветами.

Это очень приблизительная характеристика. Не сомневаюсь, что предки почти по каждому растению имели свою «базу знаний». Буду благодарна, если поделитесь в комментариях известными вам поверьями касаемо "древесных" примет.